Budući da je pandemija bila kolektivno iskušenje, svi smo svjesni različitih učinaka koje je imala na ljude svugdje. Za mnoge od nas to se pretvorilo u razvijanje više suosjećanja prema drugima i prema sebi. Možda smanjujemo ljude jer im treba duže od uobičajenog da odgovore na pozive ili smanjujemo očekivanja da će nastupiti u najboljem izdanju jer smo, eto, u pandemiji. Anegdotalno se čini da su nadzornici na radnim mjestima motiviraniji uspostaviti granice sa svojim osobljem tako da nitko ne završi doživljava izgaranje , kaže Karen dobkins , Doktor znanosti, profesor psihologije na kalifornijskom sveučilištu u San Diegu i direktor Laboratorija za ljudsko iskustvo i svjesnost (HEALab).
Ali što bi se moglo dogoditi s tim suosjećanjem, ovim zajedničkim razumijevanjem zajedničke čovječnosti, jednom kad uđemo u postpandemijsko doba ? Stephanie Preston , Dr. Sc., Profesor psihologije sa Sveučilišta Michigan, vjeruje da smo, budući da smo svi pretrpjeli traumatični događaj, malo vjerojatno suosjećanje potpuno nestalo kako se odmičemo od intenziteta pandemije - ali stupanj suosjećanja prema kojem imamo jedni drugima mogu se pokolebati i varirati.
POVEZANO: Pandemija nas je naučila da ne možemo biti u redu
Što bi moglo uzrokovati da naše suosjećanje opadne?
povezane stvari
Možemo se suočiti s umorom suosjećanja.
Može biti emocionalno iscrpljujuće preuzimati tuđu bol osim naših vlastitih borbi, a to je samo poraznije u slučaju takve veličine. Kad smo kontinuirano izloženi tuđim nevoljama, često i sami osjećamo nevolju, a s vremenom to postaje vrlo iscrpljujuće, kaže Lianne Barnes , Doktorica psihologije na Sveučilištu Nevada u Las Vegasu, specijalizirala se za socijalne kognitivne neuronske procese empatije. Postajemo gotovo neodlučni u interakciji s drugima jer se bojimo tog osjećaja.
Zaboravljamo na iskustvo s vremenom.
Pandemija je promijenila način na koji razmišljamo o poslu i radnicima, kao ljudima koji nisu samo strojevi za obradu podataka, već ljudi ugrađeni u bogate živote koji često imaju veliku složenost i poteškoće. Mislim da to sada više razumijemo i mislim da će se to nastaviti naprijed, kaže Preston. Ali, kako objašnjavaju Preston i Dobkins, ovo se razumijevanje nastavlja do te mjere da se ljudi mogu sjetiti kako je osjećati patnju i zahvalnosti koju su osjećali kad je patnja završila. Kao i u svemu, nakon što prođe dovoljno vremena i život se vrati onakav kakav je bio, to zajedničko iskustvo (dobro i loše) postaje manje živopisno.
Vraćamo se suosjećanju s ljudima sličnima nama.
Barnes predviđa smanjenje kruga ljudi prema kojima izražavamo suosjećanje, jer se više vraćamo svom „zadanom'. Općenito, ljudi su više empatični prema ljudima u svojim skupinama, onima sličnima nama po rasi, nacionalnosti, društvenoj klasi , sposobnost ili rodni identitet, na primjer, ili prema ljudima koji dijele slično prošlo iskustvo.
Kad je empatija u pitanju, mozak ljudi obično reagira manje kad vidi člana izvan grupe u bolovima nego kad člana grupe vidi kako boli, kaže ona. Ovaj odgovor može proizaći iz prirodne, psihološke želje da vidimo kako naš tim dobro radi ili iz tendencije da ljude u našem timu smatramo cjelovitijima i jedinstvenijima.
Promijenili smo kulturne norme.
Neke su se kulturne norme možda promijenile na bolje, ostavljajući prostor za suosjećanje. Na primjer, u korporacijskom svijetu sve je češće zapravo uzimati mentalno zdravlje zaposlenika ozbiljno, kaže Preston. Nije bilo dobro izgledati nesimpatični šef u ovo teško vrijeme, pa su neka poduzeća vjerojatno preusmjerila svoje prioritete i politike, bilo pod utjecajem socijalnih pritisaka ili istinskog buđenja.
Jednom kad te politike budu uspostavljene, izgledalo bi čudno pokušati ih poništiti, kaže Preston. Snažan je pritisak da se te nove politike ostave kakve jesu, umjesto da se oduzmu sve beneficije koje su ljudima davali tijekom pandemije.
Drugim riječima, nastavlja li se prevalencija empatije ne temelji se samo na tome kako se odnosimo prema drugima, već i na tome kako organizacije utkaju suosjećanje u njihovu kulturu i sustave .
POVEZANO: Borite se da ostanete pozitivni? Stručnjaci kažu da se ne borite protiv toga (što može biti otrovno)
Kako možemo održati suosjećanje 2020. zauvijek?
Iako ljudska priroda igra veliku ulogu u tome kako će se razviti razine suosjećanja, stručnjaci kažu da postoje proaktivni načini kako osigurati postojanje dobre volje na duge staze.
povezane stvari
Prepoznajte umor od suosjećanja.
Možda se osjećamo neugodno zbog umora od suosjećanja, ali Barnes preporučuje da to ne skrivamo od naših bližnjih. U razgovoru s njima možda ćemo shvatiti da nismo jedini koji se tako osjećaju. Ovaj osjećaj solidarnosti uvjerava nas da imamo suputnike s kojima ćemo ga prevladati. Imajte na umu da stalno, duboko suosjećanje nije održiv prostor glave. Kad se osjećate krajnje iscrpljeno i preplavljeno upijanjem tolikih borbi ljudi - bilo da se radi o onima koje poznajete izravno ili ako o tome čitate i slušate u vijestima - sjetite se to priznati, oprostite sebi (vi ste ne loša osoba!), i dajte si oduška. Dopustite si da se napunite kako biste se kasnije pokazali i pokazali suosjećanje.
Iskoristite naša sjećanja na zajednička iskustva.
Barnes predlaže da nam se sjeti sjećanja na naše pandemijsko iskustvo. To priprema neuralne krugove našeg mozga i odgovor našeg tijela da rezonira s drugom osobom koja se možda još uvijek bori, dodaje Preston.
Možda se čini neintuitivnim natjerati nas da razmišljamo o traumatičnom iskustvu, jer ono umanjuje osobnu nevolju. Ali Barnes kaže da postoji način da se to učini dok se nevolja smanji na najmanju moguću mjeru, a to leži u praksi meditacije svjesnosti.
Vježbajte meditaciju svjesnosti da biste gajili više empatije.
Ako pokušaj suosjećanja s nekim u nama otkriva osjećaje nevolje, čini se da privlačenje pozorne pažnje na te osjećaje - bez aktivnog pokušaja smanjenja - smanjuje nevolju, objašnjava Barnes. Umjesto da vas preplave zapamćeni stres i borba, ovo vam može pomoći da se usredotočite na činjenicu da smo, iz našeg izazovnog pandemijskog iskustva, razvili dublju sposobnost suosjećanja.
Meditacija suosjećanja, poput jedan koji su razvili Helen Wang i njezine kolege na Centar za zdrave umove , kombinira gore spomenutu tehniku svjesne pažnje s meditacijom koja ljude uvježbava da primijete patnju drugih. Nije dovoljno za želite biti empatičan prema nekome; započinje proces empatije kad aktivno primijetite kada druga osoba pati (ili nešto proživljava).
U treningu vaše pažnje da promatrate osjećaje drugih, da vidite njihovu radost i njihovu patnju, primjećujući da to postaje automatiziranije, kaže Lara Kammrath , Doktorat, izvanredni profesor psihologije na Sveučilištu Wake Forest.
Čak i ako se možda s njim ne povežete izravno, njegovo prepoznavanje omogućuje vam da zastanete i razmotrite moguće doprinositelje tome, na primjer, poput činjenice da ljudi imaju različitu razinu podložnosti psihološkim poremećajima ili su možda imali prethodnu traumu uvećanu pandemije, kaže Barnes.
POVEZANO: Studija: Pažljivost poboljšava fokus na radnom mjestu i timski rad, istovremeno smanjujući stres
Potražite empatične uzore.
U objavljenoj analizi Rješavanje empatičnog ponašanja , vodeći istraživač empatije Jamil Zaki preporučuje da se grupe unutar grupa namjerno uspostave kao empatična skupina i sami definiraju koje bi njihove nove norme ponašanja trebale biti. Na primjer, vođe grupa - kulturne ikone, menadžeri, roditelji i drugi u voditeljskim prostorima - trebali bi javno podržati i demonstrirati ta novootkrivena očekivanja empatije i slijediti ih vidljivom akcijom. Trebamo uzore koji govore o vlastitoj patnji, dodaje Kammrath, i moramo vidjeti kako se pozitivne stvari događaju ljudima koji se otvore.
Ako ste u mogućnosti to učiniti u organizaciji, Dobkins vas potiče da ove neizgovorenije nove norme pretočite u konkretnije politike, tako da čak i nakon završetka pandemije i dalje gledamo jedni na druge s humanošću i suosjećanjem.
POVEZANO: Vjerojatno je vrijeme za samostalnu prijavu - Evo kako to učiniti
